LIBROS POR LEER

Ya vamos acabando el curso y, haciendo memoria, me percato de la cantidad de fragmentos de obras que hemos leído y de lo mucho que hemos aprendido gracias a nuestra profe Luisa. Aún así, sigue habiendo unos cuantos libros que me gustaría leer en un futuro próximo:
1.- "Cien años de soledad"- Gabriel García Márquez
2.- "La ladrona de libros"- Markus Suzac
3.- "1984"- George Orwell
4.- "Como agua para chocolate"- Laura Esquivel
5.- "El principito"- Antoine de Saint-Exupéry
6.- "Matar a un ruiseñor"- Harper Lee
7.- "El extraño caso de Dr Jeckyll y Mr Hyde"- Robert Louis Stevenson
8.- "Crimen y castigo"- Fiódor Dostoievski
9.-"El silencio de los corderos"- Thomas Carris
10.-"Lolita"- Vlamidir Nabokov
Por supuesto, tenéis todos los resúmenes y demás información pinchando en cada uno de los títulos de estas grandes obras.

UN TRANVÍA LLAMADO DESEO

El viernes pasado, por primera vez intenté dramatizar un fragmento de esta obra de Tennessee Williams.

Considerada una de las obras más importantes de la literatura estadounidense, Un tranvía llamado Deseo (1947) cuenta la historia de Blanche DuBois, una dama sureña con delirios de grandeza, refugiada en un mundo inventado, presumida, altanera y desequilibrada, y Stanley Kowalski, su rudo cuñado, miembro de la clase inmigrante proletaria, que en esos tiempos incrementaba su influencia y determinación en la sociedad estadounidense.

Mi papel aquí era el de Blanche, y mi compañera Alexandra hizo de Kowalski, con esa dificultad añadida de cambio de sexo, pero que supo defender divinamente bien. 

KAHLIL GIBRAN

Hace algunos días en literatura universal leímos uno de los poemas de este escritor líbano. Este en cuestión trataba sobre la relación entre las distintas generaciones. Se dirigía hacia los progenitores de esos hijos, que “no son sus descendientes”, sino “hijos de la vida”. De esta manera, pretende concienciar a aquellos llamados “padres-helicóptero”, a que no sobreprotejan tanto a sus hijos, pues ellos tienen que vivir su propia vida, al igual que los padres lo hicieron. Es por esto que, tras haber dado multitud de consejos a estos padres, como “darles tu amor, pero no tus pensamientos”, concluye con los siguientes versos: “Deja que la inclinación en tu mano de arquero sea para la felicidad”.

Personalmente, opino igual que Gibran. Los padres sí que son una muy buena ayuda para que nosotros salgamos adelante, pero incluso en ese camino, deben dejar que solventemos los problemas que se nos arriben por nosotros mismos, o si no nunca tendremos esa autonomía, y dependeremos siempre de alguna fuerza superior a nosotros para que nos guíe.

Además, el intento de nuestros padres porque nos parezcamos a ellos resulta un tanto ridículo, porque la vida avanza y se desarrolla. Y el que nos inculquen sus pensamientos sólo hará que sigamos sin avanzar en nuestro camino para alcanzar nuestro objetivo en la vida

CASA DE MUÑECAS

Hace algunas semanas fuimos al teatro a ver “Casa de muñecas”. Y, como suelo hacer con estas cosas, me gustaría compartirlo con vosotros.

Para empezar, os dejaré una cita de su autor, Ibsen, que refleja muy bien la sociedad de su época:

“Existen dos códigos de moral, dos conciencias diferentes, una del hombre y otra de la mujer. Y a la mujer se la juzga según el código de los hombres. [...] Una mujer no puede ser auténticamente ella en la sociedad actual, una sociedad exclusivamente masculina, con leyes exclusivamente masculinas, con jueces y fiscales que la juzgan desde el punto de vista masculino.” Ibsen.

Bueno, pues es a raíz de ahí que se desarrollará toda la historia, protagonizada por un matrimonio perteneciente a la clase alta. Él es banquero, y ella una simple ama de casa. Toda la acción transcurre en su propia casa, en la que ella tiene una serie de asuntos que su marido no conoce, y que para nada son perjudiciales para él, pero que no se atreve a contárselos. ¿Logrará nuestra protagonista romper esa barrera que la impide expresarse con total libertad?

En cuanto a lo que allí vimos, me gustaría resaltar el excelente trabajo que realizaron los actores, ya que se mantuvieron igual de profesionales a lo largo de toda la obra, la cual era bastante extensa. En relación a la puesta de escena, señalar que era bastante sencilla, pero era lo que la obra requería y que, aun así, me pareció bastante interesante cómo jugaban con el espacio. Por ejemplo, me llamó la atención como, sin necesidad de puertas o muros, hicieron cuatro paredes en las que se desarrollaba toda la acción. El pasillo central, un hueco que quedaba detrás del escenario que simulaba el pasillo central de la casa, estuvo muy bien hecho y usado, a mi parecer.

Por último, agradecer a los actores toda su dedicación a la hora de responder todas nuestras dudas en cuanto a su trabajo. Por mi parte, solamente deciros que vuestro trabajo me pareció impecable y animaros a seguir así, porque seguramente llegaréis muy lejos.

COMENTARIO POEMA-ANA AJMATOVA

Hay en la intimidad un límite sagrado…  PARALELISMO

Hay en la intimidad un límite sagrado

Que trasponer no puede aún la pasión más loca

Siquiera si el amor el corazón desgarra

Y en medio del silencio se funden nuestras bocas.

La amistad nada puede, nada pueden los años

De vuelos elevados, de llameante dicha,

Cuando es el alma libre y no la vence

La dulce languidez del goce y la lascivia.

Pretenden alcanzarlo mentes enajenadas,

Y a quienes lo trasponen los colma la tristeza.

¿Comprendes tú ahora por qué mi corazón

No late a ritmo debajo de tu diestra?

El poema se divide en tres partes muy bien diferenciadas, cada una correspondiendo a cada una de las tres estrofas. La primera comenta la existencia de un límite que no se puede traspasar por ningún concepto: ese que está en la intimidad. La segunda argumenta que incluso habiendo amistad y muchos años juntos, el límite no se debe traspasar. Y, por último, en la tercera se dirige a su amado, explicándole por qué no quiere mantener relaciones con él, por qué no puede traspasar ese límite.

El tema que rodea al poema es el siguiente: ”El rechazo de la voz poética a su amado a no tener relaciones con él”.

EL EXTRANJERO-ALBERT CAMUS

Hace algunos días leímos una serie de fragmentos de novelas del siglo XX. Entre ellas, estaba “La metamorfosis”, “Lolita”, “A sangre fría” y “El extranjero”. Yo me centraré en “El extranjero”, pero sin hablar de su contenido, porque alguno de mis compañeros lo habrá hecho seguro. 

Yo comentaré un poco, sin llegar a profundizar demasiado, el fondo filosófico de la obra.

Para poneros sobre aviso, os daré una pequeña pincelada de lo que más adelante desarrollaré.

Camus, en El Extranjero, expone su concepción existencialista en el marco de la Filosofía del Absurdo, la que desarrolla más detenidamente en El Mito de Sísifo. Ofrece una reflexión sobre la condición humana. Y al mismo tiempo rechaza toda concepción filosófica o teológica ya establecida. Cuestiona, por destructivas, las ideologías que proponen una finalidad en la historia.

Dentro de la obra en sí, el nombre del protagonista, Meursault, es un nombre compuesto con las palabras “mar” y “sal” (“mer et sault”). Este es un hombre desolado que vive en na sociedad absurda. Él, en  la construcción que hace Camus, carece de la hipocresía necesaria para sobrevivir en la sociedad burguesa. No apela a ninguna virtud. Vive en una honestidad extrema que raya en la ingenuidad. Es producto de la relación absurda y contradictoria entre dos mundos de por sí absurdos: el mundo y el hombre.

 Pero, ¿en qué consiste esto del “absurdo”? Pues bien, en el siglo XX se desarrolló en Europa una corriente filosófica llamada Existencialismo. Esta ponía el foco única y exclusivamente en la vida humana, casi desmereciendo otro tipo de existencias. (También es verdad que surge en un momento de deshumanización total, en la que era necesaria este tipo de filosofía). Para los existencialistas como Albert Camus, Sartre o Kierkegäard, el absurdo es uno de sus focos. Dentro de esta filosofía puramente antropocentrista, la naturaleza, es decir, todo lo que nos rodea, es visto como un sin sentido. El absurdo es el reflejo del hombre moderno. Su condición cotidiana es la sucesión absurda de hechos absurdos. El absurdo es la condición existencial primaria y destino ineludible del hombre. Camus critica los valores de la sociedad burguesa que vive en el permanente absurdo. Pero debemos tener en cuenta que es nuestra propia existencia la que verdaderamente importa y por eso, si decidimos caer en ese absurdo que nos rodea, dejaremos de ser seres auténticos (término que también interesaba mucho a los existencialistas, la autenticidad del ser), y nos dejaremos llevar por “las masas” (Ortega y Gasset).

Y ahora siguiendo con la obra decir que el comportamiento del protagonista nace de la respuesta del hombre ante un estado de cosas que se caracteriza por la indiferencia. Meursault no es un hombre amargado o infeliz. Es un joven vital y un hedonista egocéntrico. Asume la vida tal como se le ofrece. La enfrenta con espontaneidad y una naturalidad que por momentos parece ser pasiva. Así, sin más, acepta el amor de María, la amistad de Raymond, la caricia del sol y la frescura del Mediterráneo.

Y por último, me gustaría que le echárais un vistazo a este booktrailer que hizo una de mis compañeras de la obra:

POEMA CONTRASTE(CREACIÓN PROPIA)

A continuación os dejo un pequeño poema de creación propia que hicimos en clase, contrastando dos ideas. Las mías fueron la superficie y la profundidad,y todo lo que me venía a la cabeza de estos términos. Por favor, no seáis muy duros juzgándolo!

¡Luces, cámara, acción!

Olvidémonos del contenido, del sentimiento que pueda

Desgarrar el alma.

¡Luces, cámara, acción!

Dejemos a un lado los arrebatos, el frenesí

Que tan humanos nos hace.

¡Luces, cámara, acción!

Siendo esta nuestra preferencia,

Quedémonos con las vacías luces y apartémonos

De la libre pasión.

S+7 DE QUENEAU

Pasaremos hoy a ver cómo de un poema tan lindo como el de William Blake, con un mensaje tan claro y directo podemos crear otro de un estilo totalmente distinto. Para ello, Luisa nos aconsejó utilizar el método de Queneau, que consiste en cambiar todos los sustantivos del poema por otros con los que no mantengan ninguna relación. Para ello, se coge uno de los sustantivos y se busca en el diccionario y, a partir de él se cuentan siete sustantivos hacia abajo y reemplazamos el del poema por el séptimo sustantivo que hemos encontrado. Subrayo sustantivo porque, yo la primera, contamos siete palabras, da igual su categoría gramatical. Pues no, hay que fijarse bien en que sean sustantivos.

Pues bien, después de esto, aquí tenéis mi resultado:

WILLIAM BLAKE

Ver el mundo en un grano de arena

Y el paraíso en una flor silvestre

Sostener el infinito en la palma de la mano

Y la eternidad en una hora

Ver el muñeco en una grava de aerómetro

Y el paramecio en un floreo silvestre

Sostener la inflexión en el palmo de la mansedumbre

Y el étimo en un horizonte

VANGUARDISMO (Breve resumen)

El vanguardismo es un conjunto de movimientos y tendencias artísticas y literarias reactivas que surgieron en el contexto de la Primera Guerra Mundial (1914-1919) como una forma de protesta contra los modelos estéticos impuestos a partir del siglo XIX y contra las atrocidades de la guerra.

Ejemplo del "expresionismo", a través del cual se expresa la angustia del mundo

Se produce de manera muy peculiar en cada uno de los géneros literarios y de la siguiente manera:

-         - En la narrativa se diversifica la estructura de las historias ya que toca temas prohibidos y desordena todos los parámetros de los planos del texto narrativo.

-         - En la lírica se rompe con toda estructura de la métrica y se le da más valor a la musicalidad y al contenido, generando un análisis temático o interpretativo.

-         - En el teatro también se producen cambios transcendentales hasta el punto que aparece un nuevo acto (quinto acto) y se indaga en la psicología de los personajes, se rompe con los ambientes tradicionales y el histriónico del autor se eleva.

SELECCIÓN DE CUENTOS-ISA

¡Muy buenas! Hoy, tras varios días leyendo cuentos de todos mis compañeros, llega la hora de la verdad: mi propia selección de cuentos.

La verdad es que todos los cuentos tenían su propia magia y me ha resultado bastante complicado quedarme con tres de ellos, pero ahí va mi decisión.

En primer lugar, porque muchas veces menos es más, escojo el cuento de Andrea Z.
En segundo lugar me quedo con un cuento que, para mí, es el mejor redactado y el que mejor ha realizado la progresión temática; y es el de Claudia Malato.
Y, en tercer lugar, me gustaría recomendaros que leáis el cuento escrito por Alicia Sierra, ya que verdaderamente sentiréis lo que ella relata.

CUANDO ME DESPERTÉ...

Cuando me desperté, aquello seguía allí, exactamente en el mismo lugar donde por última vez lo vi, aquel su lugar de origen, de donde por primera vez salió y tuvo existencia dentro de mi entorno. Se mantenía inmóvil, tal y como se había mantenido a lo largo de aquella mi más angustiosa y sofocante noche. Pero había sido también en aquel estado de inmovilidad donde se había estado alimentando; alimentando de mis miedos, angustias y sofocos; crecido con todo ello; engrandecido sin apenas inmutarse. Y es que toda esta situación resultaba ser un círculo que se engrandecía cada vez más, multiplicando simultáneamente por diez mis miedos y su tamaño. Así había transcurrido aquella noche, en la que apenas si pude dormir. Y cuando por fin lo logré hacer, con la esperanza de que todo desapareciese al despertar, amanecí con la imagen de aquello tal y como lo había dejado. Parecía ser una estampa de la que jamás me desharía.

EMILY DICKINSON

Considerada como una de las mejores poetisas de la literatura norteamericana del siglo XIX, la vida y la obra de Emily Dickinson fueron misteriosas y extrañas. Solamente cinco de sus poemas fueron publicados en vida, la mayoría de forma anónima; el resto, más de ochocientos poemas, fueron encontrados tras su muerte en su casa, donde había permanecido recluida los últimos años de su vida. El aislamiento voluntario sigue siendo a día de hoy un misterio para los estudiosos de la escritora. Un amor imposible o una enfermedad mental, son muchas las suposiciones que rodean la vida privada de una de las escritoras más excepcionales de la literatura universal.

Ella admiraba la poesía de Robert y Elizabeth Barrett Browning. Y, aunque fue disuadida de leer la poesía de su contemporáneo Walt Whitman, los dos poetas están actualmente conectados debido al distinguido lugar que ocupan como los fundadores de una única voz poética americana. Así lo hemos podido comprobar en los poemas que esta semana hemos estado leyendo en clase. En el de Whitman, se concebía al hombre como unidad, ya que todos venimos, estamos y vamos al mismo lugar; al igual que en el poema de Dickinson, donde se dice textualmente: “somos hermanos”.

Bueno, pues es en estos dos poemas donde vemos reflejados los ideales de Emily Dickinson. Ella concebía la bondad como el punto más álgido al que podemos alcanzar en nuestra vida, el único sentido que le podemos dar a esta. Esto nos lo cuenta a lo largo del primer poema con el uso de verbos como “evitar”, “aliviar”, “atenuar” y “ayudar” como sinónimos todos ellos de bondad, del bien, además de las palabras “vivido” y “vida”, que completan su ideal. En el segundo poema, se presentan como palabras clave “Belleza” y “Verdad”. Ambas son utilizadas en sus respectivos versos como máxima expresión del bien, de la bondad. Por ello, de la Belleza y la Verdad se dice que son comparables, que son “hermanos”, y que por ellas dos la misma voz poética muere: “había muerto yo por la Belleza…a alguno que murió por la Verdad”.

PAMELA

Hoy me propongo hacer una inmersión en una de las obras clave del siglo XVIII, al hilo de la "mini-presentación" que yo misma tuve el lujo de hacer. Estoy hablando de “Pamela, o la virtud recompensada”, de Samuel Richardson. En ella, se perseguía un propósito moral, exponiendo un ejemplo de virtud tal como era entendido en aquella época; pero instruyendo también al tiempo que entretenía al lector. De hecho, la mayor parte de las novelas de mediados del siglo XVIII y hasta bien entrado el siglo XIX, siguieron esta tendencia, reclamando legitimidad a través de su capacidad para enseñar y entretener a un tiempo.

El argumento de Pamela perfila la historia de una muchacha que presta sus servicios en casa de una señora noble que acaba de fallecer instantes antes de iniciarse la novela. Queda la doncella al cuidado del hijo de la difunta, Mr. B., joven que se siente atraído por ella y que la intenta seducir. Pamela se resiste y defiende a ultranza su virtud. Se ve sometida a peligros, privaciones y vejaciones, hasta pensar en el suicidio como único medio de preservar su virginidad. Pero su fe en Dios le permite evitar tamaña locura y conservar su pureza a la vez. Al fin, arrepentido el señorito de tanta villanía, le deja en libertad de volver a casa de sus padres. Todos estos relatos los conocemos por las cartas que Pamela escribe a sus progenitores.
 Cuando es recluida por no acceder a los deseos del amo escribe un diario que, con la complicidad malvada de una criada, irá a parar a manos del señorito. Con la lectura del mismo, Mr. B. conoce mejor el pensamiento de Pamela, lo que ésta siente por él y se decide a escribirle una carta rogándole que regrese y se case con él. Pamela, que también estaba enamorada (o al menos así nos la presenta el autor), opta por esta alternativa, desposándose con Mr. B.

Pamela fue bien recibida por el público y gozó de no pocos elogios, ya que se adaptaba muy bien al espíritu puritano y burgués de la época. Pero también tuvo detractores que consideraron hipócrita la actitud de la protagonista, que quizá defendía su virtud no tanto como fin ético cuanto como medio para lograr a Mr. B. Además, Richardson supo mezclar la moral práctica del puritanismo con el sentimentalismo y el idealismo.

Richardson fue el creador de la novela inglesa de costumbre y el primer autor que toma su argumento no de los clásicos o de la historia, sino de la vida real. Fue un gran observador y analista del individuo. Es por ello que se le ha llamado el “padre de la novela de análisis”.

WALT WHITMAN-CANTO A MÍ MISMO

Me celebro y me canto a mí mismo.

Y lo que yo diga de mí, lo digo de ti,

Y cada átomo de mi cuerpo es tuyo también.

Vago……e invito a vagar a mi alma.

Vago y me tumbo a mi antojo sobre la tierra

Para ver cómo crece la hierba del estío.

Mi lengua y cada molécula de mi sangre nacieron aquí,

De esta tierra y de estos vientos.

Me engendraron padres que nacieron aquí,

De padres que engendraron otros padres

 Que nacieron aquí, de padres hijos de esta tierra

Y de estos viento también.

Tengo treinta y siete años.

Mi salud es perfecta.

Y con mi aliento puro comienzo a cantar hoy

Y no terminaré mi canto hasta que me muera.

Que se callen ahora las escuelas y los credos.

Atrás. A su sitio.

Sé cuál es mi misión y no lo olvidaré; que nadie lo olvide.

Pero ahora yo ofrezco mi pecho

Lo mismo al bien que al mal,

Dejo hablar a todos sin restricción,

Y abro de par en par las puertas a la energía original de la naturaleza desenfrenada.

DEIXIS PRONOMINAL, DEIXIS ESPACIAL, DEIXIS TEMPORAL

El tema principal del texto es la concepción panteísta del ser humano. Este sigue un proceso inductivo, es decir, parte de un caso en particular, hablando de sí mismo (“mí mismo”, “de mí”), para culminar su poema en la humanidad en general (“dejo hablar a todos sin restricción”).

En este poema vemos clara la visión del autor sobre el mundo. Para él, lo más importante es entender que la vida humana forma parte de un todo, para poder así comprendernos a nosotros mismos, y por extensión, nuestra naturaleza (acerca de nuestra naturaleza escribí una entrada hace poco que podéis leer si pincháis aquí). De esta manera, Walt Whitman afirmaría que todos venimos, estamos y vamos al mismo sitio, teniendo su poema, pues, el sentido del panteísmo. Esta creencia afirma que todo, el universo, la naturaleza y el ser humano es uno.

"Cuando conozco a alguien no me importa si es blanco, negro, judío o musulmán. Me basta con saber que es un ser humano"

¿ES BUENA LA NATURALEZA HUMANA?

Isabel Torres

En una de las tantas exposiciones que hemos ido realizando esta semana, se ha hablado acerca de Rousseau. Este filósofo político, entre otras muchas teorías que planteó, propuso que, en un estado idealizado de naturaleza, el hombre sería bueno para consigo. Me explico, Rousseau afirmaba que es la sociedad la que corrompe al ser humano, la que le añade la maldad; pero que, si el hombre no viviera en sociedad, sería bueno, no entraría en un estado de guerra, tal y como decía su contemporáneo Hobbes: “El hombre es un lobo para el hombre”. Todo esto lo podéis ver mejor explicado en su teoría contractualista.

Personalmente, no podría encontrarme en mayor acuerdo con Rousseau. A mi parecer, la naturaleza del hombre es buena, nuestra esencia en parte es buena también. Es por ello que dos hermanos se parecen, y no me refiero con ello al físico, sino a su moral. Si dos personas se han criado en la misma situación económica, social y geográfica, es muy probable que ellas se asemejen. Esto sucede porque solo tenemos un lado de la moral, el bueno; entonces es la sociedad, el ambiente en el que vivimos el que nos va aportando esos matices “malos”, de maldad, que nos van destruyendo poco a poco.

Quizás os podría afirmar que, a mi parecer, la moral del ser humano no parece ser buena ni mala, sino neutra, y que es a través de nuestras vivencias como la transformamos hasta convertirla en algo

que verdaderamente nos identifique. Tomemos como ejemplo un lienzo en blanco. Este, a priori, no lo podríamos considerar una obra de arte como tal (lo que lo compararíamos con el ser humano ya desarrollado); por tanto, tendría el artista que ir dibujando y pintando (ir absorbiendo lo malo o lo bueno de la sociedad) hasta que consiguiera obtener la obra de arte deseada.

Así debería ser, que cada uno pudiera elegir su propia forma de vivir su vida, de crear su propia obra de arte. Sin embargo, tenemos tantos prejuicios que no podemos permitirlo. Tenemos la idea de convivir en sociedad tan arraigada que ya no podemos separarnos de ella, ni salir por un instante fuera de todo este embrollo y pensar: ¿De verdad es esta la vida que yo deseo vivir?

FRANKENSTEIN

Isabel Torres
Hablemos ahora del monstruo creado por el doctor Frankenstein, creado a su vez por Mary Shelley. 
Es posible empatizar con este personaje si alguna vez te has sentido rechazado por el resto de personas, o incluso por tus propios padres, así puedes comprender la sensación triste que envuelve al monstruo. Sin duda, el monstruo es un personaje trágico, su deseo es encontrar a alguien que lo quiera, pero ni siquiera su propio creador lo acepta. ¿Puede una persona convertirse en un monstruo cuando la sociedad la rechaza, cuando nadie le da el cariño o siente amor por ella? ¿Convierte esta sociedad al individuo en un asesino? A lo largo de la historia siempre ha habido rechazo social (ya sea por motivos de raza, orientación sexual, estatus social o aspecto físico), lo que ha creado grandes conflictos en los que murieron miles de personas.

 El no aceptarnos los unos a los otros lleva a la autodestrucción. Victor Frankenstein, al crear y abandonar al monstruo, lo lleva a un paso más cerca de convertirse en la mano vengadora que destruirá su vida, por lo tanto, Frankenstein es su propio asesino (y a la vez, nos recuerda una moraleja: que no se ha de jugar con el orden natural).

Ahora, me gustaría hacer una comparación entre la figura de Werther y la del monstruo creado por el doctor Frankenstein. Ante el rechazo inicial que lo convierte en monstruo, el sujeto intenta liberarse de esa marca mediante la empatía con otros individuos que puedan salvarlo del aislamiento. La verdadera posibilidad del monstruo para abandonar su condición es la de encontrar un semejante que conforme junto a él una suerte de especie en miniatura. La búsqueda de la criatura de una compañera y la obsesión de Werther por Lotte se explican por esta necesidad última de encontrar un semejante, una vez todo resto de sociabilidad ha sido descartado. Para mostrar la elaboración de estos monstruos ambos textos precisan situarlos en una suerte de estado de naturaleza (sea este ingenuo o sentimental) para desarrollar cómo el sujeto y la sociedad se van oponiendo paulatinamente. 
Entonces vemos aquí la influencia de las ideas del filósofo Jean-Jacques Rousseau, que explica, como hipótesis de trabajo, cómo sería la convivencia en sociedad antes de un pacto (contrato social), el posible estado de naturaleza, y explica cómo se vive en sociedad tras ese pacto.

Es sorprendente pensar que esta novela fuera escrita por una joven muchacha de 18 años. En 1816 ella y su marido, el poeta inglés, Percy Shelley, se escaparon de Londres y se instalaron junto a Lord Byron y John Polidori en Suiza. En una noche de junio, Lord Byron sugirió un pequeño juego: las personas presentes tenían que escribir una historia de terror. Es aquí donde nacen dos novelas que marcaran la historia: El Vampiro, escrita por John Polidori, y Frankenstein o el moderno Prometeo de Mary Shelley. Aunque John Polidori marcaría la existencia de la literatura de vampiros y por ende daría lugar a novelas como Drácula de Bram Stoker, sería el Frankenstein de Mary Shelley la novela que sería recordado para la posterioridad como una de las novelas fantásticas más influyentes en la historia. Frankenstein saldría por primera vez en 1818 sin firma, ya que no se consideraba de buen gusto que las mujeres se dedicasen a la literatura, y en una segunda edición, la de 1822, Mary Shelley sería finalmente conocida como la autora.

¿QUÉ ES EL ARTE?

Isabel Torres
Hace algunos días en clase empezamos con los clásicos decimonónicos como “Frankenstein” de Mary Shelley y “El retrato de Dorian Gray” de Oscar Wilde. Dentro de este último se encuentra un corto pero brillantísimo prólogo en el que Wilde reflexiona sobre la función del Arte de su época y el papel del artista. Inteligentes palabras que creo que no han perdido vigencia alguna a pesar de los casi 125 años que han pasado desde que fueron escritas.
A continuación os dejo algunas de la frases que más me han llamado la atención:

El artista es el dios de cosas bellas.
Mostrar el arte y ocultar al artista es la finalidad del arte.

Todo arte es, a la vez, superficie y símbolo.

Todo arte es completamente inútil. 

No hay libros morales o inmorales. Sólo hay libros bien o mal escritos, nada más.

El artista puede expresarlo todo

Aquí podéis ver la visión esteticista que Oscar Wilde mantenía. El movimiento esteticista reacciona contra el pensamiento utilitarista y positivista de la época, así como a la fealdad del mundo mecanizado de la era industrial. Tal y como dice Wilde en el prefacio “el artista es el creador de cosas bellas”, deja clara su reacción al imperio de la razón y las máquinas.

Sin embargo, la idea que tiene el autor sobre la belleza está exenta de toda moralidad: “no hay libros morales o inmorales. Sólo hay libros bien o mal escritos, nada más”. La belleza, para él, no entiende de moral o utilitarismo, sólo existe para ser reconocida por lo que es, y sólo los “cultivados” son los que tienen esta capacidad. Esta visión de arte puede sonar un tanto elitista, pero también servía para realizar un pulso a los moralistas o a los racionalistas que pensaban que la ciencia tenía la responsabilidad de proporcionar los elementos de juicio necesarios para apreciar el arte.

Oscar Wilde

Personalmente, me encuentro en el lado opuesto a la visión de Oscar Wilde. Para mí, el arte es una forma de expresión como no hay otra igual. A través de él, y sin apenas tener que pronunciar una sola palabra, transmites a tu público todo lo que estés sintiendo en ese momento. Yo solo puedo hablar desde la perspectiva de la danza, puesto que es la que conozco. Por tanto, a mi parecer el arte hay que valorarlo por lo que al espectador le está transmitiendo lo que ve, por el mensaje que el bailarín pretende está dando. Y es que la magia del arte es que se trata de una vía de expresión plena, (y digo plena porque hay veces que no tenemos palabras para expresarnos y necesitamos echar mano del arte, manifestarnos artísticamente) que no es comparable con nada material que tengamos, es simplemente algo subjetivo que cada ser va a sentir de una manera distinta y por tanto transmitir distinto también. El arte es simplemente algo maravilloso, genuino, algo esencial en nosotros, porque, ahora yo os pregunto, ¿podríamos vivir sin arte?

POEMAS WILLIAM BLAKE

Isabel Torres
Hace algunos días en clase, leímos unos fragmentos de algunos poemas de este autor. William Blake fue, para algunos, un místico iluminado, un religioso atrapado en su propio mundo. Para otros, solo era un pobre loco que sobrevivía gracias a los pocos amigos que creían en su arte. Era impresionable y sincero, poseía el entusiasmo y el sentido de la inocencia propios de un eterno muchacho o de un primitivo, algo que se verá reflejado en sus poemas. Además, con el conjunto de poemas que comentaré a continuación, el poeta quiso reafirmar su creencia sobre la fuerza creativa de la imaginación humana frente a la razón.

Uno de los poemas que me gustaría compartir con vosotros por la intensidad de lo que dice y el poder reflexivo que tiene es el siguiente:

¿Por qué se desvanecen los niños de la primavera?

Como un reflejo en un cristal y como sombras en el agua

Si pudiera dormir dulcemente el sueño de la muerte

Y dulcemente oír la voz de aquél que recorre el jardín

Al final de la tarde.

Vemos claramente cómo el tema central del poema es la muerte. En la primera línea se habla sobre la inocencia, la juventud y los deseos, personificados en “los niños de la primavera”. Lo que la voz poética se pregunta es la razón por la cual todos esos deseos propios de la niñez se desvanecen, por qué no perduran para siempre. Y, ante la resignación de esta situación, prefiere la muerte, “tenderse dulcemente…al final de la tarde”.

Pero sin lugar a dudas, el fragmento que más me llamó la atención fue el último que leímos : “ To See the World in a Grain of Sand” o traducido ”Ver el mundo en un grano de arena”. Este fragmento, con solo cuatro líneas que leímos, manda un mensaje verdaderamente esperanzador. Nos enseña a ver saber ver los problemas y enfrentarnos a ellos como si fueran algo minúsculo y sin importancia.

To see the world in a Grain of Sand

And a Heaven in a Wild Flower

Hold infinity in the palm of your hand

And Eternity in an hour

Este mismo fragmento, con ese mensaje tan lleno de esperanza que envía, lo podemos encontrar recitado por montones de personas distintas. Pero uno de los que más me llamó la atención fue el que interpreta uno de los personajes de la serie de ficción estadounidense Penny Dreadful:

Pero si de verdad estáis interesados en este autor, pinchando en el vídeo podréis oír otro de sus poemas más famosos.

LAS PENAS DEL JOVEN WERTHER

Isabel Torres
Esta entrada me gustaría dedicarla enteramente al análisis de un fragmento de una de las obras clave del Romanticismo: “Las penas del joven Werther”. Esta obra irrumpe en una Europa cartesiana en donde imperaba el mundo de la razón. En pleno auge del conocimiento científico, a finales del siglo XVIII, surge un joven escritor (Goethe) con formación en leyes y espíritu renacentista, que apuesta por el mundo de los sentimientos como el único vehículo válido para aprehender el mundo. Goethe escribió esta novela cuando tenía 25 años, mezclando algunos datos biográficos en la historia del protagonista: el joven autor desnuda su alma en la frustración de un amor no correspondido. La fuerza de la pasión que recorre la prosa produjo una gran conmoción, muchos jóvenes se identificaron con el drama y algunos, incluso, llegaron, como el protagonista, al suicidio.

A continuación, me gustaría presentaros uno de los fragmentos, para mí, más significativos de la obra, en el que se muestran casi todas las características del periodo romántico, que tanto exalta los sentimientos:

Querido Guillermo: Me encuentro en un estado que debe parecerse al de los desgraciados que antiguamente se creían poseídos del espíritu maligno. No es el pesar, no es tampoco un deseo ardiente, sino una rabia sorda y sin nombre que me desgarra el pecho, me anuda la garganta y me sofoca. Sufro, quisiera huir de mí mismo, y paso las noches vagando por los parajes desiertos y sombríos en que abunda esta estación enemiga.

Anoche salí. Sobrevino súbitamente el deshielo y supe que el río había salido de madre, que todos los arroyos de Wahlheim corrían desbordados y que la inundación era completa en mi querido valle. Me dirigí a él cuando rayaba la media noche, y presencié un espectáculo aterrador. Desde la cumbre de una roca vi, a la claridad de la luna, revolverse los torrentes por los campos, por las praderas y entre los vallados, devorándolo y sumergiéndolo todo; vi desaparecer el valle; vi, en su lugar, un mar rugiente y espumoso, azotado por el soplo de los huracanes. Después, profundas tiniebla; después, la luna, que aparecía de nuevo para arrojar una siniestra claridad sobre aquel soberbio e imponente cuadro. Las olas rodaban con estrépito..., venían a estrellarse a mis pies violentamente... Un extraño temblor y una tentación inexplicable se apoderaron de mí. Me encontraba allí con los brazos extendidos hacia el abismo, acariciando la idea de arrojarme en él. Sí, arrojarme y sepultar conmigo en su fondo mis dolores y sufrimientos. Pero ¡ay!, ¡qué desgraciado soy! No tuve fuerzas para concluir de una vez con mis males, mi hora no ha llegado todavía, lo conozco. ¡Ah, Guillermo!, ¡con qué placer hubiera dado esta pobre vida humana para confundirme con el huracán, rasgar con él los mares y agitar sus olas! ¡Ah!, ¿no alcanzaremos nunca esta dicha los que nos consumimos en nuestra prisión? ¡Qué tristeza se apoderó de mí cuando mis ojos se fijaron en el sitio donde había descansado con Carlota, bajo un sauce, después de un largo paseo!

La naturaleza que en el texto se describe, nos da a conocer cómo se siente el autor. Al principio del texto, Werther dice: “…rabia sorda y sin nombre que me desgarra el pecho, me anuda la garganta y me sofoca. Sufro, quisiera huir de mí mismo…”. Y es que , debido a ese sentimiento, reconoce que “paso las noches vagando por los parajes desiertos y sombríos en que abunda esta estación enemiga”. Aquí vemos cómo relaciona la naturaleza con la soledad, rasgo típico del Romanticismo.

A partir de ahí, toda la naturaleza nombrada va a representar la melancolía, la angustia (“revolverse los torrentes por los campos”), la tristeza, desesperación (“arroyos corrían desbordados…inundación completa”), la rabia (“un mar rugiente y espumoso, azotado por el soplo de los huracanes”)…

Pero, además de las características ya señaladas, incluye otros rasgos como la pasión y el sentimiento. Werther le cuenta a su amigo cómo sufre cuando recuerda a su amor no correspondido: Carlota: “¡Qué tristeza se apoderó de mí cuando mis ojos se fijaron en el sitio donde había descansado con Carlota, bajo un sauce, después de un largo paseo!”.

Y ya para finalizar, se utiliza en el fragmento seleccionado un lenguaje enfático y exagerado, debido al uso casi constante ya hacia el final de exclamaciones e interrogaciones retóricas.